“玉”是天、地、人三者相融一体的象征

诗歌“敕勒川，阴山下，天似穹庐，笼盖四野。天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”，生动描述了古人对世界“天圆地方，星罗棋布”的感性认识，在农耕时期，先祖对天、地、人的认识已经达到了哲学的高度，这种思想来源于农业社会靠地生长，靠天丰收的外在因素。人以土为本，以水为命，顺天时，因地利，靠人和，是中国农业文化的特点。这种文化催生了“天人合一，和谐自然”的世界观，相传伏羲“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之纹与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，这八卦之说便是上古巫术的延续，其目的便是通过“类万物”来实现人与“神明”的沟通，与神明的沟通是为了获取事物的变化，从中得到与之共生共荣的道理，这边是“天人合一”思想的起源。

古人在做巫术时人与天神沟通的媒介便是玉，这从“玉”字的三横一竖便能看出来，三横代表的是天、地、人，一竖代表的是执行巫术的人，意思是巫师通过手持玉器举行祭天地的巫术仪式，来传达上天的旨意，指导人们进行春耕秋收，夏眠冬藏，顺应自然时令生息繁衍。这种与自然和谐相融，顺应天时地利的思想成为中华文化的精髓，演变为儒家“外圆内方，张弛有度”的中庸之道，道家“任性自然”的无为之治和“寄情山水”的性灵美学，这些思想在上古玉文化中都有所呈现，从上古时期的玉琮，外方内圆是象征天圆地方，中部空洞是寓意直通上天，与神灵沟通，玉琮上的饕餮纹则是对巫师跳傩舞场面的生动再现。

“玉”是儒、释、道三元文化的共同载体

儒家思想是中华文化的大脑，让我们向外看，怎么活；道家思想是中华文化的骨架，让我们向内心看，活着为了什么；佛家思想是中华文化的眼睛，让我们向远处看，活着如何面对生老病死。儒、释、道思想是中华文化的主体，三者的组合，让我们能够正确地对待物质生活和精神生活，平衡在生活中因外在因素导致的内心变化。而这三种思想的物质载体便是玉。

儒家要我们做君子，君子的表现就是“仁、义、智、勇、洁”，而君子的象征便是玉，就像“玉”字中间的那个点，为佩于腰部之意，有正衣冠，使行走步伐与玉佩碰撞声音相协调，以达到“礼”的规范；清脆悦耳的声音传播远方，使主人不见其人便闻其声，光明磊落，少了偷偷摸摸之嫌，达到了“正”的境界；“谦谦君子，温其如玉”的形容，则是从内在修养来要求君子要像玉石一般温文尔雅，坚贞不屈。儒家思想以君子之风来规范世人的言行举止，内外兼修，以致“修身、齐家、治国、平天下”的人生境界，这种圣贤之道，被孔子完全融入到了玉文化中。

佛家要我们大慈大悲，重视因果报应。其中最重要的便是怀着至诚之心保持对佛的敬重，敬重的方式是将人间的至宝供奉之，放下自己的欲望，容下菩提纯净的身躯。同时，佛家教义中，诸佛诸菩萨的神通非一般的器物能够发挥出来，而是集世上最珍贵稀缺的八宝，玉便是其中之一，那佛光普照，祥和美好的极乐世界便是八宝铸造而成。同时在世俗文化中，“男戴观音女带佛”祈福保平安的祈愿，也是通过以宝贵稀缺的玉来寄托的。

道家最接近“天人合一”的思想，他要我们做到“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”，也就是做到物质与精神，内在与外在的平衡。这种平衡给我们一种知足常乐，乐观淡泊等能给我们带来内心压力积极释放的思想，激发出中国艺术的“山水情怀”、“田园情调”和“诗中有画画中有诗”的美学意境，明朝治玉大师陆子冈独创的“子冈牌”，牌正面以文徵明、唐伯虎等名家的山水人物画为景，背面则浅浮雕诗文，这种形制创新的玉牌，正是道家“身处喧嚣处，心随野鹤飞”天人合一之思想的展现。

“玉”是福、禄、寿、财等世俗文化的传播平台

玉必有工，工必有意，意必吉祥。玉石自身质地缜密，坚贞刚韧，温润莹亮，色泽多姿的特点，具有耐磨、稳固、不易破碎损坏的品质。自唐宋以来，玉既保留了高高在上的神权和皇权色彩，同时又融入到了浓郁的世俗文化中，世俗文化的主体便是对“福、禄、寿、喜”等美好祈愿的表达，这种寄托和祈愿通过玉为平台传播开来，增添了神圣性和崇高性。

中华民族含蓄内敛的性格处处体现在文化创造之中，在玉雕作品里，吉祥的世俗文化是通过外在事物的组合，再以中国文字谐音、通假等形式表现的，将平常的花草动物再现，将神话的人物写实，通过实实在在可触摸的形式来感受到吉祥文化的亲近，，如蝙蝠是幸福的代名词，一颗松树是长寿的象征物，童子抱鱼的组合寓意年年有余，多子多福......

这种可触摸、可眼见的世俗文化，让中华民族在生活中享受文化艺术的真善美，而雕琢在玉石之上，则彰显出我们对生活的珍惜和享受。有玉在，心常宁。

 作者：王如东